Universität Marburg

Entdecken Sie ein einzigartiges Ensemble bedeutender Museen und UNESCO-Welterbestätten rund um die Weimarer Klassik und das Bauhaus.

Call for Papers for a Conference in Basel, Switzerland, on June 10–12, 2027. Deadline: August 30, 2026

Michel Foucault setzte sich intensiv mit dem Deutschen Herbst auseinander. Sein Denkweg kann helfen, die aktuelle Faschismusdebatte offener zu führen.

Was immer der »Motor« moderner Gesellschaften sein mag, fossile Brennstoffe sind... | Buch von Andreas Folkers versandkostenfrei & direkt vom Verlag kaufen

Hessens Hochschulen müssen in diesem Jahr 30 Millionen Euro einsparen. Die Goethe-Universität in Frankfurt schränkt deshalb die Zahl der Studienplätze ein. Betroffen sind unter anderem die Fächer Lehr...

Es war das Schreiben. Es ging darum, einen Gedanken zu fixieren, um einen nächsten anschließen zu können. Der fertige Text trat dahinter zurück, er war ja fertig. Über jedes neu erschienene Buch hat er sich gefreut, aber es war ihm, hat er mir einmal gesagt, nicht so wichtig. Darum fiel es ihm nicht ganz leicht, für die Verbreitung seine Bücher etwas zu tun. Günter Dux hat uns ein umfangreiches Werk hinterlassen, 13 dicke Bände umfassen seine Gesammelten Schriften, dazu ein dünnes Supplement: »Das Glück der Erkenntnis« (2025).  Nichts und niemand konnte ihn vom Schreiben abhalten. Günter Dux saß ab 7 Uhr am Morgen an seinem Schreibtisch. Er war durch und durch Soziologe, aber seine Referenz waren erst einmal philosophische und philosophie-nahe Texte. Der Grund dafür ist einfach. Es geht im Werk von Gün­ter Dux um die Grundlegung der Soziologie aus ihrer Differenz zur Philosophie als jenem Denken über die Wirklichkeit, wie es sich über Jahrtausende bis in unsere Zeit entwickelt und erhalten hat. Er trat mit der Philosophie in keinen Diskurs ein, nein: In jenen Texten von Dux ist philosophisches Denken die Empirie. Damit macht man sich nicht nur Freunde, das war ihm ebenso klar wie Bestätigung. Versucht man, das gesamte Werk von Günter Dux ins Auge zu fassen, so geht es im Kern um die Differenz zwischen dem traditionalen Weltbild, das von der absolutistischen Logik beherrscht wird, und dem relationalen Weltbild der Moderne. Das Werk fokussiert auf den Bruch, den »Strukturwandel der Weltbilder« (1982), und lotet seine Konsequenzen aus.  Dux gewinnt die Beobachtungsposition, die Weltbilder und deren Logik der Reflexion zugänglich macht, durch eine fundamentale, in der Anthropologie von Helmuth Plessner verankerte Einsicht. Die Ausgangslage Neugeborener ist über die gesamte menschliche Geschichte hin gleich. Sie sind auf für sie Sorgende, Überlegene radikal angewiesen. Die dadurch geprägten Erfahrungen führen dazu, dass die Welt als subjektivisch – das bedeutet: von überlegenen Subjekten verursacht – verstanden wird. Im Lauf der Geschichte wird dieses Verständnis fortgeschrieben und kondensiert zur absolutistischen Logik des Weltverstehens: Was in der Welt der Fall ist, lässt sich, wenn man ausreichend hartnäckig fragt, aus einem absoluten Anfang erklären. Das Reflexivitätsniveau, das mit dem Identifizieren von Weltbildstrukturen erreicht wird, ermöglicht eine generalisierte Wissenssoziologie, nämlich »Die historisch-genetische Theorie der Gesellschaft« (2000). Deutlich wird hier die Nähe zu Thomas Luckmann, dessen Assistent Dux in Frankfurt am Main war. Die Thematisierung von Weltbildstrukturen erschloss Dux das Phänomen Religion und machte ihn in frühen Jahren zum Religionssoziologen. Von Haus aus war Günter Dux allerdings Jurist, ein exzellenter Jurist, der Spuren der juristischen Sozialisation sein Leben lang bewahrte. Es ist noch nicht lange her, als sich herausstellte, dass Entscheidungen der Richter am Supreme Court, die Donald Trump ernannt hatte, doch nicht immer dessen Erwartungen entsprachen. Da meinte Günter, man könne auf die eigene Profession doch ein wenig stolz sein. Dux’ juristische Prägung erkennt man in seiner Habilitationsschrift »Strukturwandel der Legitimation« (1976). In dem Text werden anhand rechtsphilosophischer Antwortversuche auf die Frage nach der Rechtsgeltung die Operationsweise und Folgen der absolutistischen Logik ebenso klar wie die Einsicht: Der Bruch zur Moderne ist dramatisch. Er erfasst das subjektseitige Grundmuster der Konstruktion von Welt.  Der basale Ansatz macht es möglich, ein breites Spektrum an Themen aufzugreifen und historisch-rekonstruktiv die Gegenwart und ihre drängenden Probleme zu erreichen. Im Spannungsverhältnis zwischen soziologischen Grundfragen und politischer Aktualität situiert sind Untersuchungen von Günter Dux zur Demokratie, zu sozialer Ungleichheit, zu Macht insbesondere im Geschlechterverhältnis, zur Krise des Kapitalismus und mehr. Er sah das ökonomische System des Kapitalismus als Problemerzeuger und -löser, und er setzte auf »Die Politik im Widerstreit mit der Ökonomie« (2008), war aber nicht sehr optimistisch. Konsequenz war sein leidenschaftliches Eintreten für eine Soziologie, die die Zuständigkeit für Gesellschaftskritik als Kapitalismuskritik vehement verteidigt. Diese Kritik, so Dux, muss zwar radikal, kann aber nicht marxistisch angelegt sein, denn Marx’ Theorie hat sich von der traditional-absolutistischen Logik nie ganz emanzipiert.  Dux’ breit ausgearbeitete historisch-genetische Theorie mündet in eine Theorie der Evolution, die auf einer Theorie des Handelns aufbaut, ausgeführt in der letzten großen Arbeit »Die Evolution der humanen Lebensform als geistige Lebensform« (2017). Hier formuliert er sein lebenslanges Grundanliegen in geradezu beschwörender Weise und er nimmt Abschied. Die herrschenden Verhältnisse, hier und erst recht weltweit, empörten Günter Dux weit mehr, als in seinem Werk direkt zum Ausdruck kommt. Dafür spielte auch eine Rolle, dass er nie die bescheidenen Verhältnisse vergaß, aus denen er stammte; ebenso wenig wie die Studienförderung und die Chancen, die ihm die akademische Bildung eröffnete. Er gab weiter, was er weitergeben konnte. Günter Dux ist ohne Rosemarie Dux nicht vorstellbar. Das gilt im Sinn der unmittelbaren Anschauung, vor allem aber in einem existentiellen Sinn. Rosemarie Dux war eine wunderbare Ärztin. Sie sicherte, beliebt und verehrt, über viele Jahre wesentlich die ärztliche Versorgung in Titisee und im angrenzenden Schwarzwald. Und doch trat sie immer hinter ihm zurück. Es wirkte für manche unzeitgemäß, aber da stand sie drüber. Rosemarie fand wirklich wichtig, was er tat, las seine Texte und begleitete, sofern sie Zeit dazu fand, unsere Diskussionen mit Interesse und Nachsicht: Sie kannte die drängenderen Probleme, die sie nachts ins Auto steigen und zu entlegenen Höfen fahren ließen. Nachdem sie ihre Praxis aufgegeben hatte, setzte sie all ihre Kräfte umso mehr für ihn und sein Werk ein. Noch in ihren letzten Lebensjahren, erblindet, ließ sie sich Texte, darunter solche ihres Mannes, vorlesen. Sie kam am 13. April 1933 zur Welt und starb am 22. März 2025. Die beiden waren seit der Studienzeit zusammen. Es waren gute Leben. Georg Vobruba Dieser Nachruf erscheint in der kommenden Ausgabe der SOZIOLOGIE.

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Programm am Donnerstag, 19. Februar 2026 13.30–14.00 Uhr Christian Dries, Martin Kudla, Stephan Lessenich, Christian Wiese Begrüßung und Einführung 14.00–14.45 Uhr Jochen Gimmel Apokalypse: Die Wiederkehr des Verdrängten 14.45–15.30 Uhr Sara Walker (Nicht-)Erfahrung in einer apokalyptischen Welt: Anders, Adorno, Benjamin 15.30–16.00 Uhr Pause 16.00–16.45 Uhr Stefan Niklas Die Selbstbegegnung der Erde hat nicht stattgefunden: Günther Anders und der Planet als ein »auf atemberaubende Weise Unbekanntes« 16.45–17.30 Uhr Laëtitia Riss From Apocalypse to Globocide: On Anders’ Last Word 18.00 Uhr Öffentlicher Vortrag Yael Kupferberg Vom »letzten« zum »ersten« Juden. Günther Anders – das Judentum und die jüdische Existenz 19.30 Uhr Gemeinsames Abendessen   Programm am Freitag, 20. Februar 2026 9.30–10.15 Uhr Robert Ziegelmann Zweierlei Inversion der Utopie: Zum Bilderverbot bei Günther Anders und in der Kritischen Theorie 10.15–11.00 Uhr Jonas Balzer Antiquiertheit der Bedürfnisse? – Zu Verlauf und Wirkung einer Seminardiskussion unter Beteiligung von Theodor W. Adorno, Günther Anders, Max Horkheimer und Herbert Marcuse 11.30–12.15 Uhr Jason Dawsey Technology Critique and Counterrevolution: Günther Anders, Post-Marxism, and the Beginning of the Neoliberal Era 12.15–13.00 Uhr Mara Recklies Vom Genozid zum Globozid? Adorno und Anders’ Kritik der instrumentellen Designpraxis 13.00–14.30 Uhr Mittagspause 14.30–15.15 Uhr Bernd Bösel Marcuse und Anders: Zwei komplementäre Vordenker der Degrowth-Bewegung? 15.15–16.00 Uhr Susanne Herresthal Kreative Negativität bei Günther Anders 16.30–17.15 Uhr Lucas Pohl Mensch ohne Welt: Günther Anders und die kritische Geographie der Endzeit 18.30 Uhr Gemeinsames Abendessen   Programm am Samstag, 21. Februar 2026 9.30–10.15 Uhr Jacob Blumenfeld Three Catastrophes 10.15–11.00 Uhr Florian Heßdörfer Apokalypseblindheit: Versuch über die Endzeit als Erkenntnishindernis 11.00–11.30 Uhr Pause 11.30–12.15 Uhr Marcus Quent Was heißt: Kritik der Apokalypse-Blindheit? 12.15–13.00 Uhr Tom Vandeputte Toward a Critical Theory of Extinction     Tagung vom 19. bis 20. Februar 2026 in Frankfurt am Main Günther Anders, geb. Stern (1902–1992), wird in jüngster Zeit vermehrt als Inspirationsquelle für ein kritisches Denken der Gegenwart wiederentdeckt: im (post-)apokalyptischen Diskurs bei Jean-Pierre Dupuy oder Srećko Horvath, in Bruno Latours Gaia-Vorlesungen und Christine Hentschels Überlegungen zum »edge work« von Klima-Aktivist:innen, die nach alternativen Formen des Überlebens und des Widerstands im Anthropozän suchen.[1] Teils zustimmend, teils kritisch haben sich auch Denker:innen wie Zygmunt Bauman, Deborah Danowski, Eduardo Viveiros de Castro, Michaël Fœssel, Jean-Luc Nancy, Guillaume Paoli, Peter Sloterdijk und Slavoj Žižek auf Anders bezogen.[2] Im Fokus steht dabei meist dessen »prophylaktisches« apokalyptisches Denken, das die Katastrophe an die Wand schreibt, um sie zu verhindern, gepaart mit der Idee einer »moralischen Phantasie«, von »Streckübungen« unseres Vorstellungs- und Gefühlsvermögens. Auch Andersʼ Medienkritik wurde unlängst wieder für aktuelle Debatten um Künstliche Intelligenz und Affektpolitik revitalisiert (z.B. bei Bernd Bösel, Anna-Verena Nosthoff und Felix Maschewski[3]). Zwei bedeutsame Traditionslinien, an die Anders explizit und implizit anschließt, bleiben dabei häufig unterbelichtet: Neben seiner akademischen Sozialisation bei Husserl und Heidegger und einem starken Bezug zur Philosophischen Anthropologie Plessners fühlte sich Anders vor allem der frühen Kritischen Theorie verbunden und bezeichnete sich selbst immer wieder als Marxist. Trotz großer inhaltlicher Nähe zur frühen Kritischen Theorie bleibt Anders bei den meisten »Frankfurtern« jedoch stets ein allenfalls geduldeter, zumeist aber ignorierter Außenseiter. Starke Bezüge gibt es außerdem zum Judentum. Anders reflektiert sie offen, meist aber nur, um sich selbst als abtrünnig zu inszenieren. Beide Bezüge stellen daher zugleich intellektuell fruchtbare Anziehungs- wie Abstoßungspunkte dar. Von sich selbst sagte Anders einmal, er habe bis »zum 6. August 1945 – der Tag hieß Hiroshima« gewissermaßen »sehr jüdisch […] in der Erwartung des Noch-Nicht, des zu errichtenden messianischen Reichs« gelebt.[4] Zwar nannte er sich auch »der Ungläubige«, einen »Ketzer« und aus einer »Tradition des Antitraditionalismus« stammend, steht jedoch mit dieser Abwehr in einer langen Traditionslinie von Ketzern und Häretikern, in einer jüdischen Tradition des Traditionsbruchs. Darüber hinaus bezeichnete Anders sich einmal als »Schüler der Propheten«, erkannte im Herumgetrieben-Sein durch die Verfolgung einen Vorteil – »allein der Herumgetriebene genießt die Chance der Vorurteilslosigkeit«[5] – und entdeckte an einem für ihn bedeutsamen Tag eine »Wurzel« seines Denkens, die in seiner Medienkritik unübersehbar ist: »Sie heißt: ›Du sollst dir kein Bildnis machen‹. Ihr entstammen alle meine Leidenschaften. Wenn ich ›philosophiere‹, so besteht meine Tätigkeit in nichts anderem als in der Befolgung dieses Gebotes, in der Bekämpfung menschengemachter absoluta, also in Ikonoklasmus«.[6] Die Bedeutung dieses Bildersturms für Andersʼ Denken der Endzeit bzw. des Anthropozäns wurde bisher noch kaum erfasst. Ähnliches gilt für die Tiefendimension der »prophylaktischen« Apokalyptik.[7] Als Anders den Apokalypsebegriff äquivalent zu der »von uns verursachten Erd- und Selbstvernichtung« verwendete, bediente er sich in der Tradition auf eigenwillige Weise. (Interessant sind in diesem Zusammenhang seine erst kürzlich entdeckte Bekanntschaft mit Jacob Taubes und die Verbundenheit mit seinem Großcousin Walter Benjamin.) Als er 1956 eine »eschatologische Windstille« diagnostizierte,[8] setzte er mit seinem enervierenden Insistieren auf die bevorstehende »Apokalypse« ganz auf die politisch-revolutionäre Sprengkraft endzeitlicher Gedanken, um so ein breites Publikum zu erreichen. Ganz im Sinne seines Ikonoklasmus verweigerte er dabei jedoch, alternative Szenarien auszumalen oder gar zu verabsolutieren. Andersʼ Verhältnis zur frühen Kritischen Theorie wie zu anderen marxistischen Denkern – z.B. Ernst Bloch, dessen Utopismus Anders scharf kritisierte und mit einem »Prinzip Trotz« konterte – ist hochgradig ambivalent. Abgesehen von wenigen Arbeiten (siehe etwa Dawsey[9]) steht eine umfassende Untersuchung dieser Bezugslinien ebenfalls noch weitgehend aus. Anhaltspunkte zu thematischen, methodischen und inhaltlichen Überschneidungen, aber auch Divergenzen und Gräben, gibt der 2022 veröffentlichte Nachlassband mit Briefen an und von Adorno, Bloch, Horkheimer und Marcuse. So schreibt Anders an Adorno, dass »die Affinität Ihrer und meiner Produktion (und nicht nur in den Augen Dritter) seit langem immer evidenter wird«, zugleich gelte es, die »hot potatoes« zwischen ihnen anzugehen. Von den persönlichen Idiosynkrasien abgesehen zählt philosophisch dazu in erster Linie wohl Andersʼ Technikkritik, die mit ihrer Betonung der Subjekthaftigkeit und Co-Akteurschaft von Technik aus seiner Sicht eine Leerstelle in der marxistischen Tradition ausfüllt, die Technik letztlich als verfügbares Produktionsmittel denkt – ohne dass Anders sich damit freilich in Fundamentalopposition zu Marx und dessen Frankfurter Nachfahren bringen wollte. Auch sein Denken ist vom Motiv einer Dialektik der Aufklärung durchzogen und sucht unverkennbar den Anschluss an die marxistische Tradition. Leidenschaftlich gestritten wird zwischen Anders und Adorno über die Rolle des engagierten Intellektuellen, über Sinn und Formen des politischen Aktivismus. Starke Anknüpfungspunkte findet Anders wiederum in den technikkritischen Überlegungen des jungen Marcuse. Frappant und bisher unbearbeitet sind die Familienähnlichkeiten zur Kritischen Theorie zudem in der Auseinandersetzung mit Kulturindustrie, Antisemitismus und Shoah. Mit seiner negativen Anthropologie der Weltfremdheit des Menschen rückt Andersʼ Denken nicht nur in die Nähe der Gnosis; er verfolgt wie die Frankfurter (bis hin zu Ulrich Sonnemann) auch einen konsequenten Anti-Essentialismus. Den messianisch und utopisch inspirierten Denkern aus Frankfurt (und Tübingen) steht er skeptisch gegenüber. Über den späten Fromm äußert sich Anders in den Ketzereien abfällig, der sozialpsychologische Ansatz des frühen dürfte ihm selbst allerdings recht nahegelegen haben. So zeigt er sich Friedrich Pollock gegenüber beeindruckt vom »Familien-Wälzer« (The Autoritarian Personality), formuliert aber auch »grundsätzlichere« Bedenken. Wie Adorno oder Kracauer ist Anders ein Meister der »kleinen Form«, des Essays und des Aphorismus. Methodisch bedient er sich vor allem bei der marxistisch inspirierten Avantgardekunst seiner Zeit, darunter Bertolt Brecht, John Heartfield und George Grosz.   Die Tagung unter dem Titel »Kritische Theorie der Endzeit. Günther Anders als Denker der Gegenwart« will sich am Frankfurter Institut für Sozialforschung mit diesen Einflüssen beschäftigen. Über rein historisierende, werkgeschichtliche oder vergleichende Zugänge hinaus soll dabei jedoch vor allem Anders als ein kritischer, aus unterschiedlichen Denktraditionen schöpfender Theoretiker des Anthropozäns im Zentrum stehen. Es geht also – mit Blick auf Andersʼ Verbindung zur Kritischen Theorie, zum Judentum und deren wechselseitigen Verflechtungen – um Begriffe, Verständnisse und Konzepte, um Weltdeutungen und -haltungen, die sich im Anschluss an Anders für aktuelle Problemstellungen gewinnen lassen. Demgemäß lauten die Leitfragen der Tagung: Welche Fluchtlinien lassen sich von Andersʼ Denken ausgehend in die Gegenwart ziehen? Welche Rolle spielen dabei Judentum bzw. Kritische Theorie? Wo und wie lassen sich Andersʼ Kritik der politischen Technologie und der atomaren Endzeit in gegenwärtige Debatten einbringen und weiterentwickeln – in wissenschaftliche, politische und intellektuelle Diskurse um das Ende der Fortschrittsutopie und die Konturen einer von apokalyptischen Klimaszenarien und Kipppunkten geprägten Endzeit, über die Antiquiertheit, Liquidierung und Optimierung des Menschen, nicht zuletzt auch über Formen des Widerstands gegen die drohende Katastrophe?     [1] Jean-Pierre Dupuy, A Short Treatise on the Metaphysics of Tsunamis, Michigan 2015; Christine Hentschel, »Stretches of imagination at the end of times: affective workouts against apocalypse«, in: Marina Garcés (coord.), Ecology of the imagination. Artnodes, Nr. 29. UOC, https://doi.org/10.7238/d.v0i29.393041 (zuletzt aufgerufen am 24.11.2024); Dies., »Edgework in post/apokalyptischen Zeiten«, in: Soziopolis, 27. September 2023, https://www.soziopolis.de/edgework-in-post-apokalyptischen-zeiten.html (zuletzt abgerufen am 24.11.2024); Srećko Horvat, After the Apocalypse, Cambridge (UK) 2021; Bruno Latour, Kampf um Gaia. Acht Vorträge über das neue Klimaregime, Berlin 2020. [2] Zygmunt Baumann, Collateral Damage. Social Inequalities in a Global Age, Cambridge/Malden 2011; Deborah Danowski/Eduardo Viveiros de Castro, In welcher Welt leben? Ein Versuch über die Angst vor dem Ende, Berlin 2019; Michaël Fœssel, Nach dem Ende der Welt. Kritik der apokalyptischen Vernunft, Wien 2019; Jean-Luc Nancy, After Fukushima. The Equivalences of Catastrophes, New York 2015; Guillaume Paoli, Geist und Müll. Von Denkweisen in postmodernen Zeiten, Berlin 2023; Peter Sloterdijk, Die Reue des Prometheus. Von der Gabe des Feuers zur globalen Brandstiftung, Berlin 2023; Slavoj Žižek, »From catastrophe to apocalypse… and back«, in: Apocalyptica, Heft 1/2022. [3] Bernd Bösel, Die Plastizität der Gefühle. Das affektive Leben zwischen Psychotechnik und Ereignis, Frankfurt a. M./New York 2022; Ders., »Ikonomanie, apriorische Bedingungsformen, Psychotechnik: Zur Aktualität der Medientheorie von Günther Anders«, in: Deutsche Zeitschrift für Philosophie 72, 4 (2024), S. 579–592; Felix Maschewski/Anna-Verena Nosthoff, »›Passivität im Kostüm der Aktivität‹. Über Günther Anders’ Kritik kybernetischer Politik im Zeitalter der ›totalen Maschine‹«, in: Günther Anders aktuell. Themenausgabe des Behemoth. A Journal on Civilization, 11(1), 2018, hg. von Christian Dries; Dies., »The obsolence of politics: Rereading Günther Anders’s critique of cybernetic governence and integral power in the digital age«, in: Thesis Eleven 153(1), 2019, S. 75–93. [4] Günther Anders: »Günther Anders«, in: Mein Judentum, hrsg. v. Hans Jürgen Schultz, Stuttgart/Berlin 1978, S. 58–76, hier: S. 69. [5] Günther Anders: Ketzereien, München 1991, S. 319. [6] Günther Anders: Der Mann auf der Brücke, München 21963, S. 158. [7] Siehe dazu Günther Anders: »Die Frist«, in: ders.: Endzeit und Zeitenende. Gedanken über die atomare Situation, München 1972, S. 170–221. [8] Günther Anders: Die Antiquiertheit des Menschen 1. Über die Seele im Zeitalter der zweiten industriellen Revolution, München 42018, S. 307. [9] Jason Dawsey, »Marxism and technocracy: Günther Anders and the necessity for a critique of technology«, in: Thesis Eleven, 153(1), 2019, S. 39–56.     Kooperationspartner Buber-Rosenzweig-Institut für jüdische Geistes- und Kulturgeschichte der Moderne und Gegenwart an der Goethe-Universität Frankfurt Günther-Anders-Forschungsstelle der Albert-Ludwigs-Universität Freiburg Internationale Günther-Anders-Gesellschaft Institut für Sozialforschung Frankfurt am Main   Organisationsteam Prof. Dr. Christian Wiese Prof. Dr. Stephan Lessenich Dr. Christian Dries Martin J. Kudla, M.A., M.A.   Der Call for Papers findet sich hier.